¡¿Qué hemos creado?! "Escucha mi historia; es larga y extraña..."
Labios marchitos pronuncian estas palabras. El rostro del orador no parece más que una máscara de piel podrida, apenas estirada sobre los tendones y las venas. El cabello negro y salvaje cae en cascada por los hombros masivos de la figura, y los ojos brillantes miran fijamente a través de los mechones enredados. Prendas andrajosas adornan su figura imponente.
A pesar de su tamaño, el monstruo se mueve con agilidad y gracia. A pesar de su apariencia brutal, su discurso delata un intelecto formidable. Él no tiene nombre. Está enojado. Sus palabras flotan en el aire frío cuando se enfrenta al atormentado químico responsable de su propia existencia, un hombre llamado Victor Frankenstein.
Relatado en la novela original de 1818 de Mary Wollstonecraft Shelley, este encuentro ocurre a la mitad de un libro ya marcado por el poder de la ciencia y la miseria humana. Para Victor Frankenstein, este intercambio es un enfrentamiento con el asesino de su hermano, así como el vergonzoso fruto de su propia temeridad científica. Para la criatura, es una audiencia con el hombre que formó su cuerpo desfigurado a partir de cadáveres y partes de animales, que le dio vida solo para abandonar su creación en un mundo implacable.
Esta reunión de creador y creación resulta en una tregua fugaz. Víctor acepta reunir una compañera para la criatura, quien a su vez promete salvar la vida de los seres queridos restantes de Víctor y partir hacia las tierras salvajes de América del Sur. Sin embargo, cuando Víctor incumple su promesa, su paz se derrumba y se convierte en una disputa sangrienta.
Este conflicto es la columna vertebral de la famosa obra de ficción "Frankenstein:o el moderno Prometeo", una historia de grandes logros científicos y un profundo fracaso existencial. La relación entre Víctor y su creación es compleja, mucho más matizada que los escenarios de hombre contra monstruo y cerebro contra bruto salpicados por toda la cultura popular. ¿Quién es este ser sintético sin nombre? ¿Qué ideas culturales encarna y por qué su presencia sigue persiguiéndonos?
En este artículo, descubriremos el corazón del monstruo de Frankenstein.
Contenido- El hombre artificial en el mito y la mente
- Plano alquímico de Frankenstein
- Un Frankenstein mecánico
- Fantasma en la máquina
- El monstruo moderno
El hombre artificial en el mito y la mente
Los monstruos comienzan en la mente. En "Frankenstein" de Mary Shelley, el personaje principal desarrolla los medios para infundir la chispa de la vida en un ser artificial. Si bien la novela de 1818 sin duda abrió nuevos caminos literarios, la noción de vida sintética se remonta a los primeros momentos de la cultura humana.
El mito y el folclore son ricos en historias de humanos o dioses que dan vida a estatuas humanoides. Para los antiguos griegos, estaba Pigmalión, cuya escultura femenina de marfil despertó con la ayuda del dios Venus. Los cuentos populares judíos medievales hablan de golems , seres artificiales creados a través de una tablilla de palabras sagradas insertadas debajo de la lengua del humanoide de arcilla.
Independientemente de si la intervención divina o el ingenio humano logran esta hazaña, estos ejemplos dependen de un cierto grado de pensamiento mágico. Mucho antes de fantasear con dar vida a lo sin vida, aprendimos a realizar este truco dentro de la mente.
Los humanos tienen la habilidad de atribuir vida a semejanzas artificiales. Se llama antropomorfismo , y se refiere a cuando tomamos objetos no humanos o impersonales y les damos características o comportamientos humanos o personales.
Un ladrillo es solo un ladrillo, ¿verdad? ¿Qué pasa cuando le pintas una cara sonriente? Inevitablemente se vuelve un poco más difícil (o más fácil) arrojar ese ladrillo a un pozo porque lo has imbuido con un sentido de ser. Esta peculiaridad interesante proviene de algo que los antropólogos llaman la ley de la similitud , que sostiene que los humanos inevitablemente vinculan semejanzas superficiales de la vida real con semejanzas profundas e irreales. Una muñeca bebé no es un bebé real, pero se parece lo suficiente como para que sea "real" para el niño que juega con ella. Esta es una manera de probar la ley de la similitud por su cuenta:dibuje la cara de un ser querido en un trozo de papel y luego arrúguelo en su mano. ¿Sentiste la conexión que forma tu mente entre la semejanza y la cosa misma?
De este fenómeno surgen innumerables prácticas mágicas y religiosas, como dañar la semejanza de una persona para producir el mismo efecto en la persona real. Esa llamada magia simpática incluye la quema de efigies y el uso de muñecos vudú.
Las raíces del pensamiento antropomórfico se encuentran en la capacidad humana para la conciencia reflexiva , la capacidad de usar lo que sabemos sobre nosotros mismos para comprender y predecir el comportamiento de los demás [fuente:Serpell]. Estas cualidades empáticas dieron a los humanos primitivos una ventaja evolutiva, permitiéndoles no solo pensar más que otras personas, sino también adaptarse al comportamiento de los animales domésticos dentro de los límites de la sociedad humana.
Como efecto secundario curioso, estas peculiaridades de la cognición humana también nos permiten soñar con dar vida a semejanzas hechas por el hombre.
Entonces, ¿dónde se encuentra toda esta magia con el mundo científico de Frankenstein? En la página siguiente, nos aventuraremos en el reino de la alquimia.
Plano alquímico de Frankenstein
Un alquimista persigue los secretos de la naturaleza en este grabado de 1618. En "Frankenstein", Víctor se aventura en su estudio de la química con entusiasmo por el anticuado mundo de la alquimia. Si bien su profesor descarta este entusiasmo como una dolorosa pérdida de tiempo, la alquimia finalmente inspira a Víctor a descifrar los secretos de la vida misma.
La alquimia durante los siglos XVI al XVIII fue esencialmente una mezcla de química temprana y ocultismo, cruzando la investigación empírica con la filosofía mística. Los alquimistas se esclavizaron en experimentos químicos reales (ya veces explosivos), pero lo hicieron sin la regulación del método científico moderno. En lugar de buscar orientación en textos mágicos y códigos secretos, buscaron transformar los metales básicos en oro e incluso lograr la inmortalidad a través de un elixir de vida conocido como la piedra filosofal. .
Fue un camino serpenteante, por decir lo menos, y que finalmente impidió el surgimiento de la química moderna [fuente:Wilford]. Sin embargo, algunos alquimistas lograron tropezar con algunos descubrimientos científicos genuinos. Por ejemplo, el alquimista alemán del siglo XVII, Hennig Brandt, destiló innumerables baldes de orina en un intento de convertir el líquido acre en oro. Como era de esperar, el experimento de Brandt no produjo los resultados deseados, pero le permitió descubrir el elemento fósforo. La alquimia podría haber sido un campo de estudio imperfecto, pero a menudo era el único juego en la ciudad para mentes curiosas y talentosas como Albertus Magnus e Isaac Newton.
El trabajo ficticio de Frankenstein se parece mucho a los intentos alquímicos de producir un minúsculo humanoide artificial conocido como homúnculo. . Un texto medieval conocido como el "Liber Vaccae" o "Book of the Cow" presenta la fórmula de creación del homúnculo con detalles extraños. El proceso comienza mezclando semen humano con un elixir fosforescente místico y termina con un homúnculo recién nacido que emerge de una vaca, desarrolla piel humana y anhela la sangre de su madre dentro de un gran recipiente de vidrio o plomo [fuente:Van der Lugt].
Sí, todo es bastante repugnante, pero aquí está el punto:mientras estaban perdidos en medio de conceptos falsos de generación espontánea y tonterías mágicas, los alquimistas estaban considerando la posibilidad de crear un "animal racional" artificial a través de la manipulación aprendida de tejido orgánico.
En ese momento, se creía ampliamente que los humanos podían imitar y manipular tales procesos reproductivos naturales. Pero la ciencia biológica aún estaba en incubación, y los primeros avances de la humanidad llegaron en forma de máquinas.
Un Frankenstein mecánico
Leonardo da Vinci estudia la biomecánica humana. Si bien el monstruo de Frankenstein ciertamente surge de un legado de homúnculos alquímicos y otras criaturas creadas mágicamente, tiene otro ancestro lejano en el autómata. . Una obsesión de los antiguos griegos y chinos, los autómatas eran máquinas diseñadas para imitar un cuerpo vivo. No eran inteligentes en ningún sentido de la palabra, pero sirvieron como precursores de los robots computacionales modernos.
Los relatos de autómatas se remontan al siglo IV a. C., cuando el poeta griego Píndaro escribió sobre estatuas animadas en las calles de Rodas y Arquitas de Tarento supuestamente construyó un pájaro mecánico autopropulsado [fuente:Babich]. Con el tiempo, innumerables ingenieros e inventores aplicaron su intelecto a la imitación mecánica, neumática, hidráulica y eléctrica de la vida biológica. Sus intentos iban desde el caballero robótico del siglo XV de Leonardo da Vinci, diseñado para caminar y sentarse, hasta el pato digestivo del siglo XVIII de Jacques de Vaucanson, que según se informa contaba con habilidades de masticación motorizadas y un esfínter mecánico para imitar la defecación.
Tanto el caballero de da Vinci como el pato de Vaucanson demuestran el profundo interés de sus creadores por la biomecánica. Da Vinci estaba fascinado por la musculatura humana y dedicaba largas horas al estudio de cadáveres. Por parte de Vaucanson, su fascinación por la digestión y la defecación puede haber surgido de sus propios intestinos con problemas [fuente:Madera].
Todo este mimetismo surge de la búsqueda de comprender la vida biológica. La búsqueda no es diferente a la de los alquimistas que elaboran homúnculos y, de hecho, grandes mentes como Albertus Magnus del siglo XIII experimentaron tanto con la automatización mecánica como con la alquimia. La diferencia, sin embargo, es que los esfuerzos mecánicos produjeron resultados tangibles, provocando fascinación pública e incluso indignación.
Después de todo, si una máquina puede imitar el cuerpo humano, ¿entonces el cuerpo humano no es más que una máquina bioquímica? Y si somos máquinas, ¿qué significa ser humano? ¿Qué nos diferencia de los animales o de los autómatas bailarines, si es que hay algo?
Fantasma en la máquina
Más allá de las cicatrices y los puntos, la creación de Frankenstein es un monstruo filosóficamente aterrador. El filósofo francés del siglo XVII, René Descartes, consideraba que la naturaleza era principalmente mecánica. Evitó las complicaciones existenciales más desordenadas de este punto de vista al definir el alma humana como una fuerza independiente:el "fantasma en la máquina", como lo describiría más tarde el filósofo y crítico de Descartes Gilbert Ryle.
Pero, ¿hay un fantasma en absoluto? Según el psicólogo Paul Bloom, la noción humana de un alma o una mente externa se deriva del hecho de que el cerebro humano no tiene conciencia de su propio funcionamiento. En otras palabras, la mente consciente existe en su propio punto ciego, generando la ilusión de su separación.
Es una idea potencialmente volátil para una cultura consumida por el ego y la cosmología religiosa. En 1748, Julien Offray de La Mettrie lo descubrió de primera mano cuando publicó "L'Homme plus que Machine " o "Man More Than Machine", en el que el filósofo francés argumentó que el alma no era más que el producto de la máquina bioquímica que llamamos cuerpo. La indignación pública resultante obligó a De La Mettrie a huir de su Holanda natal.
Victor Frankenstein oculta los detalles de cómo insufla vida a su monstruo, pero el ser que se levanta de la mesa de operaciones es completamente humano en mente, si no en cuerpo. Al principio benevolente, la criatura se ve impulsada al asesinato y la ira por las crueles realidades del mundo.
Como dice el título alternativo de la novela, Victor Frankenstein es "el Prometeo moderno". La figura mitológica griega robó el secreto del fuego de los dioses y se lo dio al hombre. Frankenstein saca la condición humana de las manos de la divinidad y la pone al alcance de la ciencia.
Casi dos siglos después, esta transición aún resuena en toda la cultura humana, y el monstruo de Frankenstein se cierne alto como su avatar.
El monstruo moderno
El monstruo y el creador se encuentran en la película de 1931 "Frankenstein". Al contar su historia de gloria científica e infierno personal, Victor Frankenstein pasa por alto los detalles científicos pertinentes. Habla de sus inspiraciones alquímicas y su celo por la química moderna. Menciona cadáveres y el efecto de la electricidad en el tejido muscular. Mira profundamente el espacio entre la vida y la muerte. Más allá de esto, solo podemos adivinar cómo Frankenstein aprendió a "otorgar animación a la materia sin vida".
Sin embargo, los científicos de los siglos XX y XXI son mucho más comunicativos. Los avances en biología sintética y otros campos continúan ampliando los límites de la comprensión humana y plantean nuevos dilemas existenciales.
En 1952, los investigadores descifraron el misterio del ADN y los avances posteriores en genética han potenciado la ciencia de la clonación. En 2010, los investigadores crearon una bacteria sintética en el laboratorio, la primera en ser controlada completamente por instrucciones genéticas hechas por el hombre. En otros lugares, los especialistas en robótica continúan desarrollando una inteligencia artificial autónoma cada vez más compleja y formas mecánicas inspiradas biológicamente.
A pesar de todo, el monstruo de Frankenstein continúa resonando como un poderoso modelo de avance científico sin control, así como un recordatorio de los turbios atolladeros filosóficos y éticos que deseamos evitar.
Gracias en gran parte a las representaciones cinematográficas, la imagen de la cultura pop del monstruo a menudo se reduce a un bruto asombroso y desconcertado. Pero incluso si tomas en cuenta la inteligencia y complejidad de la criatura original, sin duda es un monstruo en el verdadero sentido de la palabra. La palabra "monstruosidad" proviene del latín monstrare , que significaba mostrar o ilustrar un punto. Nuestros monstruos encarnan ideas, miedos y abstracciones sobre la condición humana.
Victor Frankenstein finalmente lo pierde todo ante el monstruo. Él acepta crear una compañera para él, pero lo destruye con rabia y rompe su frágil tregua. Provocado, el monstruo asesina a la novia de Víctor. Al final, la sangrienta enemistad condena a ambas almas atormentadas a una muerte en medio de los páramos del Ártico.
Como mito moderno, "Frankenstein" aprovecha el temor de que, al igual que Víctor, carezcamos de la sabiduría o la responsabilidad para controlar nuestras creaciones científicas. El monstruo encarna temores tan modernos como un agujero negro creado en laboratorio, plagas creadas por el hombre y aniquilación nuclear. La historia también plantea la posibilidad de que, como el monstruo mismo, la ciencia nos lleve a un lugar donde encontremos violada la integridad del cuerpo humano y flagelada la naturaleza del alma humana.
Explore los enlaces a continuación para obtener más información sobre el monstruo de Frankenstein y el avance de la ciencia.
Publicado originalmente:3 de octubre de 2011
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