William Jackson Harper como Royal y Thuso Mbedu como Cora Randall en "The Underground Railroad".
En una entrevista en Fresh Air de NPR, Barry Jenkins, director de "The Underground Railroad", reflexionó: "Antes de este proyecto... habría dicho que soy descendiente de africanos esclavizados".
"Ahora esa respuesta ha evolucionado", añadió. "Soy descendiente de herreros, parteras, herbolarios y espiritistas".
Como académico especializado en representaciones modernas de la esclavitud y su impacto en nuestra comprensión histórica, me fascina cómo Jenkins transforma la percepción de la historia afroamericana.
Jenkins se une a académicos, activistas y artistas que, durante décadas, han reimaginado a las personas esclavizadas no como objetos pasivos, sino como individuos con identidad y agencia, aunque limitada por su condición.
Revolucionando el lenguaje sobre la esclavitud
En las últimas tres décadas, académicos han impulsado un cambio terminológico para superar "esclavo" y "esclavitud".
En los 90, un grupo argumentó que "esclavo" reduce a las personas a meros objetos, invisibilizando sus atributos humanos.
Otros propusieron "persona esclavizada", "esclavización" y "propietario de personas esclavizadas", siguiendo el principio del "lenguaje persona primero", similar a "personas encarceladas" en vez de "presos".
No todos estuvieron de acuerdo. En 2015, el historiador Eric Foner defendió: "Esclavo es una palabra familiar; si fue buena para Frederick Douglass, lo es para mí".
Aun así, términos como "persona esclavizada" ganaron terreno, culminando en el Proyecto 1619 de The New York Times, donde Nikole Hannah-Jones los empleó consistentemente.
"Persona esclavizada" se normalizó entre quienes abogan por un nuevo enfoque lingüístico.
¿Qué implica, entonces, el deseo de Jenkins de ir más allá?
En NPR, Jenkins explicó: "Llamarlos esclavos es honorable, pero desplaza la responsabilidad de quiénes eran hacia lo que les hicieron. Yo quiero enfocarme en lo que ellos hicieron".
Jenkins toca un punto clave: tanto "esclavo" como "persona esclavizada" pueden borrar personalidad y agencia. La esclavitud, por definición, deshumanizaba.
El productor ejecutivo, escritor y director Barry Jenkins dirige a Thuso Mbedu como Cora Randall en una escena nocturna.
Representar la deshumanización masiva sin reducir identidades a traumas es un reto para artistas.
Esclavitud en la gran pantalla
Los cineastas han equilibrado mejor horrores colectivos e historias individuales.
¿Dónde se ubica Jenkins? Comparaciones con "Roots" (1977), pionera en explorar generaciones de esclavitud, son inevitables.
"Roots" generó empatía interracial masiva, iniciando debates nacionales.
Hoy, en era de abundancia —"Underground", remake de "Roots", "The Good Lord Bird", "Django Unchained", "12 Years a Slave", "Harriet"—, Jenkins innova.
Estas obras desafían visiones tradicionales, como "The Good Lord Bird" con humor sobre John Brown y la violencia.
Equilibrio entre belleza y sufrimiento
La visión de Jenkins es vital ahora.
En "Moonlight" e "If Beale Street Could Talk", Jenkins retrata identidades negras más allá del sufrimiento, con vitalidad y belleza.
Lo aplica en "The Underground Railroad": esclavitud horrenda en paisajes bellos.
Campos soleados en Indiana enmarcan el amor de Cora y Royal; cortinas ondeando evocan a Jacob Lawrence.
De izquierda a derecha: Zsané Jhe (Lovey), Thuso Mbedu (Cora Randall) y Aubriana Davis (Rose) en "The Underground Railroad".
Jenkins yuxtapone belleza y horror: Cora como "salvaje africana" en un museo, luego elegante en las calles; instituto Tuskegee que pasa de idílico a eugenésico.
Cada episodio alterna serenidad y violencia, recordando la precariedad afroamericana, ayer y hoy.
Guillermo Nash es profesor de Estudios Estadounidenses y Literatura Inglesa y Estadounidense en Middlebury College.
Este artículo se republica de The Conversation bajo licencia Creative Commons. Artículo original aquí.